Современное положение православия на корейском полуострове. Корея (Южная) Православие в Южной Корее
Как и во многих странах мира, в Южной Корее первой религией был шаманизм и почитание предков. Культ шаманизма и до сих кое-где сохранился в этой стране, в отдаленных горных районах можно встретить шаманов и понаблюдать за их уникальными обрядами.
Сравнительная близость расположения Индии и Китая оказали свое влияние на распространение буддизма и конфуцианства, хотя буддизм в этой стране и имеет свои особенности.
Распространение буддизма
Еще в 4 веке до н.э. сюда проник буддизм из соседней Поднебесной империи. Это вероучение быстро завоевало сердца власть имущих, и он стал государственной религией в трех государствах, расположенных на Корейском полуострове: Когуре, Пекче и Силла.
Корейские аристократы изо всех сил старались подражать высшим слоям населения Китая, их завораживала утонченная и экзотическая культура, а кроме того буддизм вел население к самосовершенствованию и полному подчинению правительству.
В начале 15 века после экспансии Китая в Корею, буддизм стал стремительно утрачивать свое влияние, а ем на смену пришло конфуцианство, ставшее государственной религией и идеологией Китая.
После этого многочисленные буддистские храмы потеряли свой доход и стали ветшать, а буддистские монахи получили приказ удалиться из всех крупных городов и жить только в сельских общинах. Их статус спустился до самых низов общества, вместе с рабами, проститутками и актерами.
Падение продолжалось вплоть до ХХ века, еще в начале прошлого столетия путешественники отмечали, что положение буддистских монахов чрезвычайно тяжелое: они обрабатывали вручную небольшие участки земли или занимались ремеслами, а иногда и не гнушались просить милостыню пади пропитания.
На сегодняшний день количество буддистов в Корее составляет 22-23% от всего количества верующих.
Появление христианства
Поскольку Китай представлял огромный интерес для стран Европы, то еще с 16-17 веков сюда приезжало большое количество миссионеров, активно пропагандирующих христианство. Из Китая в 18 веке миссионеры попадали в соседнюю Корею. Но в то время в этой стране существовал закон, запрещающий пропаганду иных вероучений, поэтому миссионерская деятельность не представляла угрозы для традиционной религии.
В начале Х1Х века христианство подвергалось гонениям со стороны государственной власти, но верующие рассматривали эту религию как борьбу за независимость и права человека. Хотя эта религия была под запретом, количество верующих неуклонно увеличивалось.
В середине Х1Х века, когда Корея подвергалась постоянной экспансии Запада, сюда хлынули протестантские миссионеры, проповедующие лютеранство, баптизм и адвентизм. Но в этом случае миссионеры действовали умнее, они подчинили свою религию национальным верованиям Кореи.
Заслужить уважение и приверженность местного населения миссионерам помогло их использование местной письменности – хынгыль. Эта письменность была изобретена в 5-6 веках буддистскими монахами и использовалась беднейшими слоями населения. Христианская литература теперь писалась на корейском языке при помощи корейской письменности, поэтому китайские иероглифы вышли из употребления у многочисленных бедняков и даже средних слоев населения.
После японской оккупации население Кореи еще упорнее стали распространять христианство, в знак неподчинения Стране Восходящего Солнца, которая проповедовала буддизм. Христианство еще раз стало символом борьбы за свободу.
Положение христианства в современной Корее
В середине ХХ века после Корейской войны, государство распалось на две части: КНДР и Южную Корею. В Северной Корее активно строился социализм, а значит и в духовном плане притеснялись любые вероучения. И если к буддистам правительство относилось терпимо, то христиане подвергались жестоким гонениям.
В Южной Корее происходило все с точностью до наоборот: при поддержке американского правительства количество христиан быстро увеличивалось и сегодня около 32% всех верующих объявляют себя приверженцами христианства.
Корея занимает первое место среди всех азиатских стран по количеству верующих христиан. Это способствовало не только поддержка американцев, но и возможность вести как миссионерскую деятельность, так и внедрять социальные программы поддержки населения в разрушенной продолжительной войной стране.
Современная Корея и ее религиозные убеждения
Из всех патриархальных, традиционных стран Азии, Южная Корея является самой индустриально развитой. За многие годы европейского засилья страна устала от диктата, поэтому в современной Корее возрождается интерес к буддизму.
Сегодня в города возвращают уникальные буддистские храмы, появляются религиозные программы, освещающие сущность религии, проводятся богослужения и ритуальные празднества.
Кроме того, в настоящее время интерес к учению Будды возрос во всем мире, это, конечно, подогревает интерес к этой философии и некоторых стран.
Особенности корейского буддизма
Главная цель корейского буддизма – создание единой мировой религии, распространившейся по всему миру.
Буддизм в Корее впитал в себя элемент конфуцианства, даосизма, шаманизма и синтоизма. Все эти религии в разные времена проникали в страну из Китая, Индии и Японии и гармонично вплетались в исконную религию, создавая удивительное национальное вероучение.
Но по сравнению с другими странами Азии в Корее высок процент атеистов. Правительство лояльно относится ко всем конфессиям, и в общество царит духовная гармония. В наши дни и буддизм, и христианство не ведут открытую борьбу за души верующих, а добропорядочно соседствуют в удивительной Стране Утренней Свежести.
Кроме этого, в Корее до сих пор сохраняется культ предков, и они уважительно относятся к людям старшим по возрасту, а также по социальному положению. В домах у многих корейцев можно увидеть небольшой алтарь, украшенный цветами, на котором стоят изображения уважаемых родоначальников и курятся благовония.
Поскольку в стране встречаются люди различных вероучений, то в Корее не принято открыто говорить о своей религиозности и принадлежности к какому люби религиозному учению.
Современная Корея – удивительное государство, в котором гармонично соседствуют не только различные религии, но и обычаи и традиции, пришедшие из разных стран и даже континентов.
Респу́блика Коре́я (кор. 대한민국 ? , 大韓民國 ? тэхан мингук ) - государство в Восточной Азии, расположенное на Корейском полуострове. Столица - Сеул. Неофициальное название страны, широко употребляемое в средствах массовой информации, - Ю́жная Коре́я .
Крупнейшие города
- Пусан
- Инчхон
- Кванджу
- Тэджон
- Ульсан
Православие в Южной Корее
Православие в Республике Корея - христианская деноминация в Южной Корее, получившая развитие в стране с XIX века, благодаря миссионерской деятельности Русской православной церкви и действовавшей в Сеуле Русской духовной миссии.
На 2011 год число православных в Южной Корее оценивается в 3 тысячи человек, что составляет около 0,005 % населения страны. Из православных церквей в стране представлены: Константинопольский Патриархат, имеющий на территории страны Корейскую митрополию, возглавляемую с 2008 года митрополитом Амвросием (Зографосом) и Корейскую духовную миссию в юрисдикции Русской православной церкви заграницей, возглавляемую священником Павлом Канг.
История
Ранние годы
История Православия в Корее началась с установления Российской Духовной Миссии указом Святейшего Синода от 2-4 июля 1897 года, в задачу которого входило попечение о русских православных, проживающих на Корейском полуострове, а также проповедь Православия среди местного населения. Определенную роль в создании Миссии сыграл факт массового переселения корейцев в конце XIX - начале XX веков на территорию Российской империи. В январе 1897 года в Сеуле проживало около 120 русских служащих и 30 православных российских корейцев. 17 апреля 1903 года состоялось торжественное освящение церкви в честь свт. Николая Чудотворца (Чон-дон) в центре Сеула. С момента японской оккупации Кореи, деятельность церкви претерпевала различные трудности. Во время русско-японской войны церковь была закрыта. К началу революции кроме церкви в Сеуле, Корейская Миссия имела пять приходов в провинции, с несколькими сотнями христиан корейцев. Однако миссия претерпела бедствие, в связи с потерей средств к существованию. Часть имущества была продана, часть сдана в аренду. В этих тяжёлых условиях была оказана поддержка от иноверных: от главы Миссии Англиканской Церкви епископа Марка Троллопа и пионера российской торговли в Корее иудея Моисея Акимовича Гинсбурга. Кроме того, небольшую помощь оказывало Российское посольство в Токио, работавшее до 1925 года. В 1937 году в имении Ю.М. Янковского «Новина», расположенном у порта Чхонджин, был построен Воскресенский храм для русских эмигрантов, приезжавших в Северную Корею из Манчжурии на лето. К периоду 1936-1939 гг. относятся попытки возрождения миссионерской деятельности на территории Кореи. В 1936 году было организовано строительство церкви-часовни в Омпо (Северная Корея). Однако начиная с 1940 года Японская администрация последовательно изгоняла проповедников из Кореи и в 1941 году полностью запретила православные богослужения на корейском языке. После окончания войны и оккупации Кореи в 1945 году началось притеснение христиан на севере, которое контрастировало с поддержкой американцами христиан на юге и таким образом вызвало «религиозную эмиграцию» на юг.
После Второй мировой войны
В послевоенные годы Русская Миссия развернула деятельность на Юге. Однако, присутствие советского консульства в непосредственной близости к Миссии, а также слухи и скандал, связанный с посещением членов посольства Собора Св. Николая, привело к тому, что в 1949 году в результате силового захвата Миссии, поддерживаемого американской администрацией, последний русский начальник Духовной Миссии в Сеуле архимандрит Поликарп (Приймак) был вынужден покинуть Южную Корею. Оставшийся священник в Миссии Алексей Ким Ый Хан пропал без вести в начале Корейской войны. С введением контингента войск ООН прибыл православный капеллан грек архимандрит Андрей (Халкилопулос)
13 августа 2006 года был освящен храм в честь Живоначальной Троицы в Пхеньяне. Во время строительства храма в Московской Духовной Академии и Семинарии проходили богословскую подготовку несколько корейцев, двое из которых были рукоположены в священный сан и в настоящее время несут служение.
На запрос посольства РФ в 2009 году об участке земли для постройки церкви в Сеуле пришёл отказ. Согласно утверждению газеты «Корея Таймс» место, которое испрашивало посольство находится рядом с историческим зданием Русской Дипломатической Миссии, где в 1896-1897 гг. скрывался король Кореи с момента японского переворота и руководил страной.
Подчинение
Со дня основания до 1908 года Корейская миссия находилась в ведении Санкт-Петербургской епархии, а с 1908 по 1921 год - в ведении Владивостокской епархии, с 1921 по 1944 год в ведении Токийской епархии, с 1944 года - в ведении Харбинской и Восточно-Азиатской епархии. После окончания Второй мировой войны указом Патриарха Московского и всея Руси Алексия I от 27 декабря 1945 года было подтверждено пребывание миссии в ведении Московского Патриархата. Российская духовная миссия в Корее продолжала свою деятельность вплоть до 1949 года, когда южнокорейские власти выдворили из страны последнего главу миссии архимандрита Поликарпа, а её имущество арестовали. В 1953 году греческий архимандрит в Южной Корее приступил к реорганизации существующего прихода в Сеуле. В 1955 году сохранившиеся приходы, не имевшие в те годы возможности контактов с Русской Православной Церковью, перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата , а имущество Русской духовной миссии после Корейской войны были подчинены Американскому архиепископу (1955 год), а с 1970 года - Австралийско-Новозеландской митрополии. .
Организация
Константинопольского патриархата
Корейская митрополия, по данным 2007-2008 годов, состоит из 7 церковных общин, что составляет в общей сложности 25 церквей и часовен, 9 священников и 2 диаконов.
Русской Православной Церкви Заграницей
Миссия соподчинена Сиднейской и Австралийско-Новозеландской епрахии.
- Свято-Троицкий Скит и Храм Св. праведницы Анны, г. Самчхок, провинция Канвондо.
- Корейская Православная Mиссия, Община Рождества Пресвятой Богородицы, г. Куми, провинция Кёнсан-Пукто.
Московского патриархата
- Храм во имя преподобного Максима Грека, расположенный на территории Кафедрального Собора св. Николая в Сеуле.
Интервью Митрополита Корейского Амвросия на сайте « Amen . gr » по поводу недавнего визита представителей Русской Православной Церкви в Сеул.
За весь период существования Православной церкви в такой благорасположенной ко всем христианским конфессиям стране как Корея, как её ещё принято называть – Стране Утренней Свежести, насчитывается около четырех периодов духовной и миссионерской работы, которая в итоге стала основой для создания сильной православной ХРИСТИАНСКОЙ общины. Результаты эти, конечно, являются итогами подвижнической работы епископа Зелы, Митрополита Корейского Сотирия (Трамбаса) а также его последователя, а ныне управляющего Корейской Митрополией Владыки Амвросия (Зографоса), которые своими огромными усилиями при поддержке Вселенского Патриархата создали Центр Православия в Корее.
Эта работа проводится и расширяется при поддержке святейшего православного духовенства в сотрудничестве с немногочисленной, но активной паствой, которая сплочена и открыта для внешнего мира в стране, где традиционные устои и обычаи направлены на поддержание определённой закрытости семейных устоев и замкнутость. Православная Митрополия в Корее, а именно ее священство и прихожане представляют собой образ духовной общины, которая характеризуется крепкими внутренними связями, сплоченностью, желанием помочь друг другу и радушием, которые свойственны душам тех корейцев, гостеприимно принявших первых миссионеров Православной христианской Церкви.
Однако эта многогранная работа, которая наилучшим образом свидетельствует о Православии может быть подорвана не внешними факторами, а внутрицерковными амбициями и претензиями, которые больше напоминают политические умонастроения, нежели братские отношения в рамках святых канонов и решений, которые были приняты на протяжении веков Поместными и Вселенскими соборами. По крайней мере, такое мнение явно прослеживается в интервью с Митрополитом Корейским Амвросием, которое последовало за недавним визитом представителей РПЦ в Сеул.
По словам митрополита Амвросия, он был предупрежден о предстоящем визите в последнюю минуту, в связи с чем высказал своё сожаление о том, что Московский Патриархат проигнорировал Корейскую Митрополию. “Это не является приемлемым в соответствии с духовными порядками, когда представителями Правительства РФ сообщается о приезде представителей духовной миссии, а в частности, владыки Сергия и о его желании посетить митрополию”, – сообщил митрополит Амвросий в отношении того, что он был предупрежден лишь за неделю до визита.
Митрополит Амвросий высказал глубочайшее сожаление и довольно резко высказался о том, что такие неканонические действия Русской Православной церкви, по его словам, имели место на протяжении последних нескольких лет со стороны официальных представителей РПЦ в отношении признанного правопорядка Корейской Митрополии и отметил, что “ Под угрозой не я, а сама Церковь Христова ”.
Ниже представлено полное интервью Митрополита Корейского Амвросия.
Ваше В ысокопреосвященство, что вы можете сказать по поводу недавно вышедшей на корейском языке книги “В поисках гармонии”, написанной Московским Патриархом Кириллом, а также российской делегации во главе с владыкой Сергием Солнечногорским? Не могли бы вы описать этот визит?
Я очень рад, что вы задали мне это вопрос и хочу выразить благодарность за предоставленную мне возможность обсудить это вопрос. Как вы правильно подметили, российская делегация также посетила и Корейскую Православную Митрополию во время своего визита в Сеул (14-17 июня) в лице Владыки Сергия Солнечногорского, Дмитрия Петровского и других официальных лиц российского посольства в Сеуле.
Что вы имеете в виду по словами “также посетила”?
Потому что, насколько мне известно, российская делегация также имела визиты к высокопоставленным представителям римско-католической, англиканской и других протестантских церквей, встречалась с мэром Сеула, эти встречи всегда сопровождались дипломатами из российского посольства в Республике Корея. А теперь вопрос. С какой целью российские дипломаты сопровождали встречи российского духовенства с представителями Корейской Православной Митрополии, инославными христианами и мэром Сеула и участвовали в них? Я оставляю право читателям этого интервью ответить на этот вопрос самим.
Вы знаете о настоящих причинах этого общения, или эти встречи носили сугубо официальный характер?
Чтобы ответить на Ваш вопрос, я хочу упомянуть о визите российской делегации в Корею. В феврале прошлого года представитель посольства России в Корее запросил встречу со мной. Единственной целью этой встречи была передача мне книги, написанной Московским Патриархом Кириллом “В поисках гармонии: свобода и ответственность”, которая уже была переведена на корейский язык.
После моего краткого ознакомления с этой книгой я отметил, что она была издана протестантским издательством, а переведена на корейский язык человеком, который по словам российских представителей является единственным ответственным человеком в делах так называемой “русской православной миссии в Корее”. Кроме этого, я заметил, что предисловие к этой книге было написано католическим кардиналом Кореи, а также архиепископом англиканской церкви Кореи. Я незамедлительно выразил свое недовольство и отправил соответствующую ноту в связи с тем, что Российский Патриарх ни словом не обмолвился в книге о Православной Корейской Митрополии.
За неделю до презентации книги в здании российского посольства в Республике Корея (15 июня) те же участники пригласили меня на это мероприятие и сообщили о том, что Владыка Сергий нанесёт визит в Корею и о его желании посетить нашу Православную Митрополию, а также сообщили, что московский владыка хочет встретиться со мной на этой презентации. Поскольку у меня не было возможности полностью высказать свое мнение по этому поводу из-за того, что эта встреча состоялась сразу же после Божественной литургии в храме Николая Чудотворца и раздачи антидора, я только дал понять российским представителям, что всё, что было предпринято до настоящего времени, было проведено несоответствующим образом и неверно. Все было сделано неправильно.
Что вы имеете ввиду?
Я говорю о том, что российская сторона полностью проигнорировала существование Православной Церкви в Корее, и только в последний момент, чтобы только номинально соблюсти формальный порядок, они пригласили меня на данное мероприятие. Я уже говорил, что это не является приемлемой практикой в организации встреч духовенства, когда представителями правительства сообщается о предстоящем визите владыки Сергия и его намерении посетить Корейскую митрополию. Я представляю, что было бы, если бы я сделал что-либо подобное, например через дипломатических представителей Греции в России, оповестив о том, что собираюсь посетить Отдел по внешним связям РПЦ в Москве.
За неделю до мероприятия в российском посольстве, на которое я был официально приглашён впервые, представитель посольства вручил мне конверт с письмом от владыки Сергия, которое было написано на русском и корейском языках. В нем официально сообщалось о предстоящем мероприятии и о том, что глава РПЦ желает моей встречи с владыкой Сергием.
Вы ответили ему?
Конечно, я ответил ему, не только письмом обычным, но и электронным, для того чтобы он точно смог получить мой ответ еще до прибытия в Корею. Я сообщил, что буду очень рад принять его в нашей митрополии в определенный день и время, а также сказал, что будет очень хорошо, если мы вместе совершим Божественную литургию в воскресенье в нашем храме.
Он ответил Вам?
Он нет, но ответил г-н Петровский, который является ответственным за азиатский регион в Отделе внешних связей РПЦ.
То есть по тому, что вы сейчас описали, можно сделать вывод, что договорённости о встрече не были выполнены надлежащим образом, а именно, вы написали представителю церкви, а вам ответил официальный работник?
Естественно, это идёт вразрез с общепринятым этикетом в межцерковных отношениях, но я старался не придавать этому особого значения ради сохранения мира и любви между нами. Однако я хочу прокомментировать ответ, полученный мною. “С огромным сожалением Его Высокопреосвященство владыка Сергий не может положительно ответить на Ваше предложение принять участие в Божественной литургии и показать наше единство во Христе через Причастие Святых Даров, ввиду того, что в субботу 17 июня он улетает из Сеула”. Когда я прочитал это, я сразу же вспомнил то, что случилось во время 10-ой Генеральной Ассамблеи ВЦС (Всемирного Совета Церквей) в Пусане. Я всегда с печалью вспоминаю, как во время этой ассамблеи я должен был встретиться с Митрополитом Илларионом Волоколамским. Я поприветствовал его, пригласил его в Корею и сообщил, что в предстоящее воскресенье (13 ноября, 2016 г.) представители Православной церкви, присутствующие на ассамблее, будут принимать участие в православной Божественной литургии в храме г. Пусана, а также в Сеуле, где также будет проходить служба специально для тех, кто посетил Сеул, чтобы посмотреть столицу. На это он, к сожалению, ответил мне, что будет служить Божественную литургию в консульстве России в Пусане. Одним этим ответом он перечеркнул единство Православной Церкви через Святую Евхаристию, поскольку все православные, местные корейцы и те, кто приехал на время в Корею и является православными, принимали участие в Евхаристиях в Сеуле и Пусане, храмы которых обладают достаточной вместимостью. С другой стороны, в холле консульства России в Пусане было совершена Божественная литургия в присутствии всего около пяти-шести русских прихожан!
Но в итоге, российская делегация все-таки посетила Православную митрополию в Сеуле? Что обсуждалось на этой встрече?
В пятницу, в час дня 16 июня делегация в составе Владыки Сергия, г-на Петровского и сотрудников российского посольства посетила нашу Митрополию. На сайте Московского Патриархата спустя день появилась статья в колонке новостей, описывающая нашу встречу.
Во время встречи мы разговаривали в прямой, открытой манере и атмосфере любви. Мы думали, что представители делегации понимают точность нашей позиции и поэтому мы не предполагали, что это будет публично и таким образом освящено в СМИ. Когда мы увидели статью, мы были очень расстроены. И даже несмотря на то, что они опубликовали, казалось бы, только отчёт о нашей встрече, мы думаем, что имеем право прокомментировать факты, которые были представлены не так, как это было в действительности, а так, как этого хотелось некоторым представителям российской стороны.
То есть, Вы хотите сказать, что событие было освещено необъективно?
Да, к сожалению, необъективно. Мне очень жаль, что я вынужден произносить именно это слово. Но стоит отметить, что со стороны наших российских братьев скорее преобладает дипломатия и рационализм, нежели братская любовь.
Во-первых, я думаю, что просто ужасным проступком является то, что в статье была полностью проигнорирована информация о присутствии на встрече нашего славянского священника Романа Кавчака.
Вы думаете, на это были определённые причины?
Да, потому что о. Роман украинец и принадлежит к Вселенскому Патриархату, а не к Московскому. Чтобы было более понятно, я хочу сделать некий исторический экскурс по этому поводу. Во время нашей встречи (а также на сайте Московского Патриархата) авторы статьи сообщили, что с 2000 по 2011 г.г. пастырское попечение о русскоязычных жителях Сеула, а также других городов Кореи осуществлялось российским иеромонахом Феофаном Кимом. Это наполовину правда. Его Преосвященство епископ Кызыльский и Тувинский Феофан, с которым у нас в настоящее время замечательные братские отношения, прибыл на служение в Корею по приглашению Митрополита Корейского (а сейчас Писидийского) Сотирия, который связался с Московским Патриархатом через Вселенский Патриархат, так как отец Феофан находились в клире Московского Патриархата, поскольку этого предполагал, как мы уже говорили, этикет внутрицерковного общения. Но на служении в Республике Корея о. Феофан исполнял свои обязанности не как священник Московского Патриархата – он был священником Корейской Православной Церкви и поэтому на каждой службе поминал память ныне отошедшего ко Господу Митрополита Дионисия, а с 2004 г., когда статус Корейской Православной Церкви поднялся с экзархата до митрополии, он поминал митрополита Сотирия.
Очень непросто читать тексты статей Московского Патриархата, который заявляет, что история Православия в Корее началась с русских миссионеров в 1900 г., что на самом деле так и было, но только до 1949 г. Но, как они заявляют, процесс был приостановлен из-за “американских оккупационных властей”. Разве Корея была под оккупацией США в 1949 году?
Это фальсификация истории. А правда в том, что последний русский архимандрит Поликарп (Приймак) был выслан из Кореи корейскими властями по причинам, разглашение которых не входит в мою компетенцию.
Вторая проблема заключается в том, что после того, как отец Поликарп был депортирован в 1949 году, Московский Патриархат направил в Корею отца Феофана, который приехал только в 2000 году, и находился в полном послушании Вселенскому Патриархату в Православной Церкви Кореи как продолжатель дела первых русских миссионеров первого поколения Православия в Корее. Однако они полностью проигнорировали огромный труд греческих военных священников, которые служили здесь во время Корейской войны, а также духовный труд Вселенского Патриархата в Корее, который начался в 1955 г. и продолжается до настоящего времени. В 2011 г., когда Московский патриархат избрал Владыку Феофана Епископом Кызыла и Тувы и он покинул Корею, мы попросили у Вселенского Патриархата прислать ему замену для нашего русскоговорящего прихода.
Перед тем, как владыка Феофан был избран епископом и рукоположен в сан, я попросил у него рекомендовать русского священника, который смог бы его заменить. Однако несмотря на то, что он узнавал среди своих знакомых священников, как монашествующих, так и состоящих в браке, о возможности их служения в Корее, никто не откликнулся. Во время его рукоположения Патриархом Кириллом в Москве также присутствовала группа представителей Православной Церкви Кореи в составе пяти человек, которая символически представляла всю нашу общину. Патриарх Кирилл спросил меня, что он может сделать для того, чтобы помочь в данной ситуации. Я ответил ему, что Вселенский Патриархат уже осведомлён о проблеме и что мы ожидаем ответа. И вскоре после этого мы имели честь приветствовать священника Романа Кавчака.
Отец Роман – это замечательный священник и прекрасный семьянин. Я часто ему говорю, что он для нашей церкви является великим даром от Бога. Его моральные установки и мировоззрение, его огромные усилия помогли ему стать любимым всеми, а также сплотить русских и украинских прихожан у нас в храме, несмотря на то, что существуют политические разногласия между странами. Этот факт также был освещён журналистом из самой популярной корейской газеты Чосон Ильбо, который посетил наш храм в воскресенье 25 октября 2015 г. (тогда военные действия между Россией и Украиной были в разгаре). Он увидел, что представители обеих стран дружно участвуют в организации международной ярмарки на территории храма Святого Николая Чудотворца. На следующий день в понедельник вышла статья под названием: “Русские и украинцы разрушают границы (разногласий) в Сеуле”, где была упомянута миротворческая роль Православия.
То, что стало понятно нехристианскому корейскому журналисту, почему-то непонятно некоторым православным, видимо, подверженным националистическим идеям, которые в корне чужды православию. Поэтому в итоге я хочу сказать, что поскольку священник Роман посвятил себя служению абсолютно всем русскоговорящим православным прихожанам, находящимся на территории Кореи, представители РПЦ должны признать и почтить его труд, а не игнорировать ввиду каких-либо идеологических соображений. Я восхищён и тронут заботой о.Романа о больных из самых разных стран, взрослых и детях, которые находятся на лечении в Корее в онкологических клиниках. Несмотря на обстоятельства и время суток, погодные условия, он всегда спешит оказать им помощь.
Было ли что-нибудь ещё, что озадачило Вас во время визита делегации?
Можно начать с этого. Сам визит и цели, которые он преследовал, осуществлялись под юрисдикцией Вселенского Патриархата. Презентация книги Патриарха Кирилла была всего лишь предлогом для визита. Исходя из программы маршрута российской делегации, было очевидным то, что запланировано, в том числе посещение и других стран азиатского региона, где также находятся православные приходы. Давайте поставим все точки над “і” для нашего читателя, указав на то, что во всех этих азиатских странах Вселенский Патриархат проводил активную миссионерскую работу на протяжении более чем 40 лет. Он строил храмы и приходы, назначал священство, которое проходило обучение и подготовку, не говоря уже об открытии Священной Митрополии в Гонконге для свидетельства истинности Православия. Несмотря на все это, Московский Патриархат совершил нечто абсолютно невиданное – он назначил Владыку Сергия “главой приходов Московского Патриархата в странах Восточной и Юго-Восточной Азии”. Разве когда-нибудь существовал такой титул для священника в истории Церкви?
Существуют ли в Республике Корея церкви, относящиеся к Московскому Патриархату?
В воображении многих, далёких от Кореи, людей да, но в действительности нет. В Корее сейчас сложилась антиканоническая ситуация, которую Московский Патриархат усложняет ещё больше вместо того, чтобы её разрешить. Его представители, насколько я это понимаю, так же поступают и в других странах, где православные приходы находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата.
Не могли бы вы объяснить, что такое “антиканоническая” ситуация?
Это долгая история, но я постараюсь быть краток, насколько это возможно. В феврале 1993 года корейский священник Иустиниан Канг был лишён духовного сана за постоянное нарушение дисциплины и проступки. Когда он узнал о том, что его отлучают от церкви, он пришёл в ярость и ворвался в кабинет Владыки Сотирия с обвинениями и угрозами, говорил, что добьётся депортации Владыки из Кореи. Вскоре после этого он уехал в Россию, предположительно для того, чтобы учить язык и богословие в Санкт-Петербургской духовной академии, скрывая факт того, что он был уже лишён сана и отлучён от церкви. Инстанции, ответственные за приём поступающих, не разобрались в ситуации и не связались с Митрополией Корейской Православной церкви, хотя должны были это сделать, и приняли его в качестве студента.
В конце концов, после вмешательства в это дело Вселенского Патриархата и обращения его к Московскому Патриархату, Иустиниан был исключён из Академии. Когда это случилось, он повёл себя недостойно, выражая своё возмущение криками, и совершил непристойные действия по отношению к одному из студентов, о которых его сокурсники до сих пор вспоминают с огорчением. После этого Иустиниан вернулся в Корею, представляя себя как священника. В это время он присоединился к раскольнической РПЦЗ и архиепископу РПЦЗ Иллариону (в настоящее время Архиепископ Восточной части США и Нью-Йорка), стал активно участвовать в их деятельности в качестве священника и главы миссии РПЦ в Южной Корее.
Илларион, как раскольнический священник, начал посещать Корею и вести свою раскольническую деятельность, продолжает он это делать и в других странах Азии, которые находятся под покровительством Вселенского Патриархата. Он совершил Божественную литургию в доме бывшего священника Иустиниана, превратив его в “приход”, где он совершил много неканонических действий. Это относит нас к мысли о Соглашении об единстве между РПЦ и РПЦЗ, которое было принято в мае 2007 г. Архиепископ Илларион не прекратил отношения со священником Иустинианом, который был отстранён от церкви Вселенским Патриархатом за неуважение канонического порядка.
Это “прикрытие”, предоставленное Иустиниану Митрополитом Илларионом, привело к тому, что он действовал абсолютно необдуманно, заявляя православным и неправославным о том, что он священник РПЦ и принадлежит к Московскому Патриархату. Мы высказали свой протест по этому поводу Московскому Патриархату через Вселенский Патриархат. В ответ на это Отдел по внешним связям Московского Патриархата заявил, что хоть они и не признают Иустиниана священником, но Митрополит Илларион признал, поэтому Иустиниан с помощью Иллариона и совершал неканонические действия в Корее. Митрополит Сотирий с целью защитить прихожан Корейской Православной Церкви был вынужден опубликовать в нашей еженедельной новостной колонке статью о том, что Иустиниан был отлучён от церкви.
Вы видите, Владыка Сотирий не собирался оглашать этого факта из уважения к семье Иустиниана и к нему самому на протяжении нескольких лет. Но в результате публикации статьи Иустиниан подал в суд на Владыку Сотирия за клевету и оскорбление, и поэтому старейший глава Корейской Православной Церкви впервые в своей жизни должен был ходить по судам и разбирательствам в его преклонных летах. Вот какой оказалась “благодарность” за ту помощь, которую Владыка Сотирий оказывал Иустиниану и его семье на протяжении многих лет. Когда он впервые пришёл в церковь, нуждающийся и обременённый семейными невзгодами, Владыка выделил ему и его семье дом, деньги на жизнь и на учёбу его детей в школе, обеспечивал его медицинское страхование и так далее. Мы также помогали ему с учёбой, так как в то время он даже не имел аттестата об окончании старшей школы.
Чтобы лучше представить тот размах неканонических действий бывшего владыки раскольнической церкви Иллариона и результат, к которому привела в этом отношении безответственность Московского Патриархата, я хочу еще упомянуть о следующем. 23 июня 2009 г. Илларион приехал в Корею и совершил обряд пострига женатого Иустиниана в игумены, а его жену Елену в игуменьи, тем самым как бы основав два монастыря. Один мужской с настоятелем “иеромонахом Иустинианом”, который был до этого отлучён от церкви, и женский с его женой в роли настоятельницы. И еще более ужасает тот факт, что “монастыри” размещались в доме, в котором жила женатая пара! Поэтому Владыка Илларион является первым в мире основателем двух монастырей под одной крышей, где не было ни монахов, ни монахинь. Меня весьма интересует, как Московский Патриархат оценивает эту ситуацию, где святость священства и монашества была посрамлена.
Таким образом, вы хотите сказать, что он постриг женатого человека в монахи?
Конечно, так они представили его даже на своем сайте. Примечательно будет узнать и Владыке Иллариону и всем тем, кто был задействован в этой печальной истории, что Иустиниан, даже несмотря на свои отношения с Илларионом, вплоть до своей смерти всячески старался отвергнуть тот факт, что он был отлучён от церкви. Поэтому временами он прибегал то к дружественным обращениям в письмах, то к прямым угрозам в адрес Его Святейшества Вселенского Патриарха и Митрополита Сотирия, видимо, потому, что ему самому казалось, что он поступает неканонически, общаясь с Владыкой Илларионом. В архивах церкви вы можете увидеть его письма и его упорство в нераскаянности.
Кстати говоря, сын Иустиниана тоже был рукоположен?
Да. На следующий день после “пострига” Иустиниана, 24 июня 2009 г., Владыка Илларион рукоположил в священники его сына Павла в их доме (а по другим источникам прямо в отеле, где тогда остановился Илларион) и назначил его ответственным за РПЦ в Корее. Он сделал это тайно, не в присутствии паствы и свидетелей, что полностью противоречит принятой практике Церкви и, конечно, он понимал антиканоничность своих действий. Нужно также отметить, что Павел Канг разорвал отношения с Корейской Православной Церковью на 25 лет. Он не имел никакого теологического образования и не был знаком даже с основными канонами. Он также без всякого смущения венчался в англиканской церкви, когда ещё был православным. И этот человек является ответственным за РПЦ в Корее – печальная ситуация!
Ваше Высокопреосвященство, как законный пастырь Православной церкви в Корее, Вы извещали Московский Патриархат о сложившейся ситуации? Вы говорили о ней во время недавнего визита представителей РПЦ?
Я детально информировал их, но, к сожалению, мы (все те, кто участвовал во встрече с нашей стороны) заметили, что они стараются скрыть неканоническое поведение и действия Владыки Иллариона. Поразительно то, что они всё знают, так как признали это со своей стороны, но все равно включили Павла Канга в число тех представителей недавней делегации, которые встречались с лидерами других конфессий и церквей, с мэром Сеула. Не встречался он только с нами.
Целью этого было представить Канга, как ответственного за православные церкви и деятельность РПЦ в Корее. И то, что Владыка Сергий без официального разрешения на то муниципальных властей города Инчхона совершил акт поминовения на Мемориальном комплексе «Варяг» моряков, погибших 9 февраля 1904 г., лишь показывает недостаток уважения представителей РПЦ к каноническому порядку.
Это можно рассматривать, как ненормативное действие?
Конечно, ведь служба поминовения совершалась не на территории посольства России, где она может быть проведена без разрешения, но в публичном месте, где располагается памятник.
Они вам объяснили ситуацию относительно позиции Владыки Иллариона, а именно о том, о чем Вы только что рассказали?
Владыка Сергий ответил, что Патриарх Кирилл очень строг в этом вопросе. Когда мы настояли на том, что антиканонические действия Владыки Иллариона подрывают авторитет Православной Церкви в целом, а в большей степени авторитет Московского Патриархата, они ответили, что “относятся к нему с терпимостью, исходя из принципов икономии”. Наш ответ на это заключался в том, что исходя из Священных канонов, Владыка Илларион должен быть отстранён от церкви за все свои антиканонические действия, поскольку он считает себя членом РПЦЗ, заключившей соглашение о единстве с РПЦ, в которой как в любой православной церкви нарушения канонов недопустимы. Как известно, неуместное использование принципов “икономии” вредно и не благоприятствует укреплению Церкви.
Поднимали ли Вы также вопрос, касающийся ответственного за миссию РПЦ в Корее?
На всё то, что мы им говорили, они отвечали, что знают об этом и их ответ был один – икономия. Владыка Сергий также посоветовал нам проявлять внимание и любовь к Павлу, так как тот всё ещё страдает от утраты отца, который умер три года назад, попросил нас связаться с ним, начать общение и вместе осуществлять служение Божественной литургии два раза в месяц в присутствии отца Романа. Вдобавок он посоветовал обучить Павла богословию, литургии и другим необходимым знаниям. На это я поведал ему о следующем случае.
Однажды два года назад Павел Канг посетил наш храм Николая Чудотворца. В тот день я заметил, что какой-то человек вот уже несколько часов подряд сидит в храме и спросил у диакона Иоанна, знает ли он, кто этот человек. Когда я услышал, что это был Павел Канг (я никогда его до этого не видел), я пригласил его в свой офис для разговора. Я старался говорить с ним так учтиво и вежливо, как только могу, потому что я знал, что он жертва поведения своего отца. Я принёс ему свои соболезнования и постарался убедить, что он не должен продолжать так дальше жить, ведь он еще молодой человек и может изменить свой путь к спасению и освободиться от этой печальной ситуации, в которую он попал.
Мне показалось, что он прекрасно меня понял. К тому же он высказал свое желание встретиться с Владыкой Сотирием в нашем Преображенском монастыре для того, чтобы обсудить эту ситуацию вместе, поскольку его отец был отлучён от церкви во время управления Владыки Сотирия митрополией. Однако как раз в то время Владыка находился в Писидии, и я пообещал Павлу, что организую встречу по возращении митрополита. Он (Павел) согласился. В качестве подарка мы предложили ему духовную книгу нашего издательства и сказали, что свяжемся с ним как можно скорее. Когда Владыка Сотирий вернулся в Корею, мы сразу же попытались организовать встречу.
Мы звонили Павлу много раз, но он ни разу не ответил. Мы пытались связаться с ним через его сестру во время одного мероприятия в англиканской церкви, где она работает секретарем, однако снова ответа не поступило. В связи с этим, я конкретно задал вопрос Владыке Сергию: “Что ещё мы можем сделать для Павла?” И так понятно, что он не хочет идти на контакт с Корейской Православной Церковью. Он ответил: “Поступайте так, как поступают в монастырях, например в Ватопеде, как говорит почтенный Ефраим, который является моим духовным отцом”. Он объяснил нам, что если среди монахов появляются проблемы, Ефраим относится к ним с икономией (снисхождением). Также и мы должны поступать с Павлом.
На это я ответил, что отличие в том, что проблемы, с которыми мы столкнулись в этой ситуации с Павлом, не могут существовать ни в Ватопеде, ни в одном другом монастыре, посколько они больше касаются Церкви и общества. Павел не хочет идти с нами на контакт, не хочет кооперироваться, но продолжает дело, начатое его отцом. “Пожалуйста, Ваше Высокопреосвященство,” – настоял Владыка Сергий, – “покажите свое понимание этой проблемы и помогите ему. Мы просим, чтобы Вы работали с нами по поводу этого человека.”
Ваше Высокопреосвященство, вы хотите сказать, что они предпочитают ссылаться на икономию вместо того, чтобы обличить антиканоническое действие, а следовательно Вам, как установленному церковью пастырю, нужно будет принять антиканоническое действие ради “икономии”?
Да, если говорить об этом красиво. Но если мы будем называть вещи своими именами, мы бы сказали, что они бессовестно вводят нас в заблуждение. Позвольте привести пример, как это было в Индонезии, где церковь не принадлежит непосредственно нашему духовному подчинению, но которая является нашим субъектом. Во время нашего разговора о Иустиниане Канге для того, чтобы пролить свет на неканонические действия Митрополита Иллариона, мы подняли вопрос о Даниеле Бамбанд Дви Бьянторо, который был отлучён от церкви.
Мы сказали им, что Даниель Бамбанд, индонезиец, познакомился с православием в Корее и был крещён во во время своей учебы в Сеуле в 1984 году архимандритом Сотирием Трамбасом. Вскоре после окончания учёбы он как полный стипендиат начал изучать теологию в Православной Школе Святого Креста, находящейся в США и принадлежащей греческой архиепархии Америки, где и был рукоположен в священники иерархом Вселенского Патриархата и получал зарплату Православной Восточной Миссии Вселенского Патриархата. Российские представители ответили, что понимают это все, но, к сожалению, видимо, все равно это не повлияло на их сознание. Потому что никто ни в состянии внятно и доходчиво кому-нибудь объяснить то, что в Индонезии основная миссионерская работа, проведенная Вселенским Патриархатом, была «присвоена» Московским Патриархатом!
Как это могло случиться?
Это случилось, потому что Митрополит Илларион принял Даниеля Бьянторо после того, как тот был отлучён от церкви Вселенским Патриархатом. Кроме этого, Даниель привёл с собой несколько индонезийских священников, которые подчинялись Вселенскому Патриархату, в подчинение Митрополиту Иллариону. Он не только “забирал” наших священников, но также присваивал приходы и их земельную собственность, которые были куплены и построены Митрополитом Сотирием, главой Восточно-Азиатской Православной миссии, который потратил не только все свои средства из Греции, но и пожертвования миссионерской ассоциации и частных лиц.
Как я уже сказал, вся эта работа была представлена как результат деятельности Московского Патриархата, несмотря на признание некаконичности и незаконности действий Владыки Иллариона.
Это очень свойственно для метода двойных стандартов и демагогии, в частности, когда глава Отдела РПЦ по внешним связям г-н Николай Балашов говорит в одном из своих писем от 2009 г.: “Митрополит Илларион ни коим образом не желает посягнуть на власть Церкви Константинополя”. И в этом же письме он пишет, что “мы сейчас занимаемся детальным изучением практических сторон данного вопроса, который связан с государственной гарантией православной общины и их частной собственности в Индонезии”.
Можно сказать, что в это просто невозможно поверить…
Трудно поверить, но, к сожалению, это больше, чем правда.
Если бы вам привелось встретиться с Митрополитом Илларионом, что бы вы ему сказали?
Я бы сказал ему, что он должен уважать работу Вселенского Патриархата в “винограднике” нашего Господа в странах Дальне-Восточной и Юго-Восточной Азии, а именно работу Митрополита Ново-Зеландского Дионисия, который является Экзархом Вселенского Патриархата в Индии, Корее, Японии, Сингапуре, Филиппинах, Гонконге и Индонезии, и который, несмотря на свой преклонный возраст, посещает, строит и продолжает строить церкви и приходы в этих странах.
Я бы сказал ему, чтобы он уважал работу Владыки Сотирия, который основал много приходов, которые он, как “пришедший священник” со слов Апостола Павла, сейчас забрал и владеет. Я бы смиренно напомнил ему слова Господа нашего Иисуса Христа, который сказал “другие трудились, а вы пришли, чтобы собрать чужой урожай”.
Я бы напомнил ему о способах миссионерской деятельности Апостола Павла, о которых он говорит так эмоционально в Главе 15 своего Послания к Римлянам: “Я всегда обещал проповедовать там, где еще не услышано имя Господа Иисуса Христа, потому что я не хочу строить на чужих основаниях.” И в конце концов, как я сам себе всегда напоминаю, я бы сказал ему, что время, когда мы покинем этот мир, приближается. Давайте покаемся, “поскольку у нас ещё осталось время на покаяние”, чтобы мы смогли в конце сказать себе: “я сражался до последнего, я бежал до конца пути, я верил.”
Это было бы чудом, если бы так оказалось на самом деле…
Давайте молиться, Господь велик. Ведь поэтому мы поем в псалмах: “ Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои… ибо Ты велик и творишь чудеса, – Ты, Боже, един Ты.”
Ваше Высокопреосвященство, хотелось бы вернуться к теме Вашей встречи с делегацией Московского Патриархата. В каких вопросах Вы были особенно настойчивы?
В вопросе каноничности. Другими словами, как это сейчас уже стало очевидным, что Московский Патриархат пытается законодательно проникнуть на территории, которые находятся в юрисдикции Вселенского Патриархата в Корее и других странах. Мы с нашей стороны обратились с просьбой о том, чтобы они не разрушали каноничный порядок, установленный в Корейской Православной Церкви. В результате воодушевляющих инициатив и стараний Владыки Сотирия в Корее мы имеем только одного главу церкви для всех православных прихожан вне зависимости от их национальной или языковой принадлежности.
Это, как вы знаете, являлось каноническим порядком со времен Древней Церкви до 19 столетия, когда в результате миграции населения из стран Восточной Европы в Западную и в США эта система была заменена на аномальный порядок иметь несколько епископов разных национальностей внутри одного города. Это то же самое, как иметь несколько отцов в одной семье! Мы настаивали, и я снова повторяю, чтобы представители РПЦ не пытались изменить существующую в Корейской Православной церкви модель, которая была основной целью переговоров на Епископальной Ассамблее, проводившейся в 2009 году и которая имела цель разрешить все канонические аномальности в православной диаспоре. Мы призвали к тому, что просто очевидно, но, как вы видите сами, то, что очевидно для многих, не является таковым для некоторых, для кого национальные интересы превыше канонических правил.
Вы упомянули ранее о “воодушевляющих инициативах и усилиях” Владыки Сотирия. Не могли бы вы расказать, в чём они заключались?
Спасибо за этот вопрос. Сразу после падения коммунизма в странах Восточного блока в 90-ых годах Владыка Сотирий предвидел, что он должен будет обратить своё внимание на иммигрантов из славянских стран, которые начали появляться в Корее. Он начал собирать их один за одним, катехизировал и крестил некрещёных, проводил обряды венчания для невенчаных, в то же время изучая старославянский язык для того, чтобы служить Божественную литургию на понятном для славянской паствы языке, что особенно было важно в дни Великих церковных праздников.
Он также гостеприимно принимал славянских паломников в своём Преображенском монастыре и в храме Николая Чудотворца в Сеуле. Некоторым помогал финансово, некоторых трудоустраивал. Также Владыка Сотирий построил на территории митрополии храм Максима Грека, первый камень в основание которого был заложен Вселенским Патриархом Варфоломеем в 1995 году. Для того, чтобы службы постоянно проводились на церковнославянском языке, как я уже упомянул ранее, Владыка Сотирий сделал всё, чтобы русскоговорящие прихожане имели своего русскоговорящего пастыря.
Таким образом сейчас все, кто живёт и в Сеуле, и в Пусане, имеют пастырское попечение славянского священника. Наше объединение с ними по вере в духовной жизни, в нашем храме и на их языке позволяет их детям посещать наши воскресные школы, ездить в зимние и летние лагеря, участвовать во всех возможных мероприятиях, проводимых нашей митрополией.
Поэтому, отвечая на ваш предыдущий вопрос, мы попросили представителей РПЦ не трогать то, что было создано Владыкой Сотирием по благословению Вселенского Патриархата в сотрудничестве с корейским священством и другими православными верующими.
В заключение мы обратили внимание еще на один вопрос, который является самым важным в миссионерской деятельности. Мы сказали, что всегда и везде мы учим тому, что Православная Церковь во всем мире является единой. Однако если такой процесс, как создание местных епархий в разных странах, в том числе в Корее, отделённых от Вселенского Патриархата, будет иметь место, это вызовет двойные негативные последствия. Во-первых, среди православных в Корее. Они начнут спрашивать себя, в какую церковь им ходить. А во-вторых, в отношении РПЦЗ и протестантов. Тогда они справедливо смогут задать нам вопрос о том, чем мы отличаемся от них. У них есть много направлений внутри одного течения, и мы будем иметь много самоуправляемых патриархатов. Они скажут нам, что мы не являемся единой церковью, как заявляем.
В таком случае РПЦ может ответить на это аргументом, что “они здесь только для русских…”
Такое заявление не основано на добрых началах, потому что здесь национальные интересы стоят превыше единства Церкви. Здесь в Корее мы никогда не говорим “Греческая православная церковь”, а вместо этого мы употребляем словосочетание – “Православная митрополия в Корее”. Поэтому находящиеся “под крылом” Вселенского Патриархата ВСЕ православные прихожане, живущие в Корее, получают поддержку и чувствуют заботу о них. Мы научились от нашей Константинопольской Матери-Церкви думать и вести себя всемирно. Например, я был отправлен Вселенским Патриархатом на службу сюда в Корею не как греческий священник, но как православный священник, призванный служить во всемирном духе в Православной церкви Кореи.
Только подумайте, что может случиться, если после того, как сначала русские начнут претендовать на строительство приходов, а после и на образование своих епархий, тогда потом наши братья из Болгарии, Румынии, Сербии и т.д. смогут потребовать того же, поскольку здесь очень много выходцев из этих стран. А в конце концов – я надеюсь, этого не случится – мы потеряем веру в наше свидетельство единства Православия на корейской земле.
Именно по этой причине я спрашиваю всех людей доброй веры: “Вы хотите работать в Корее? Вы заинтересованы в распространении Православия в этой стране? Тогда давайте сотрудничать ради Славы Божьей без каких-либо других задач, диктуемых политическими и националистическими идеологиями, а также другими неважными причинами.” Некоторые отвечают на это: “Я хочу, но…” В деле работы Господа нет НО. Когда вы решаете проповедовать Святое Писание, вы должны делать это безусловно. Если вы не ощущаете того, что Православная Церковь является одной семьёй, тогда лучше оставайтесь дома. Достаточно вреда уже было сделано этнофелитами в православной среде. Рост этой “раковой опухоли” должен быть остановлен для того, чтобы она не перешла на новые миссионерские приходы. Покажите человечность и жертвенность в деле общей работы. “Слово Господа живо и славно”. Работы хватит для всех, ибо было сказано «жатвы много, а делателей мало». Разве не жалко смотреть на то, как многие тратят своё драгоценное время и разум на противодействие канонам и дипломатические разборки, нежели на то, чтобы посвятить себя служению нашей единой Церкви? Я ни на минуту не сомневаюсь в том, что это большой грех.
Когда именно начались претензии со стороны Московского Патриархата?
Они начались уже давно, практически сразу же после распада коммунистического режима. Вплоть до настоящего момента представители РПЦ предпринимали много попыток и напрямую, и также через российское посольство.
Вы могли бы конкретизировать, что именно было сделано из того, о чём Вы знаете?
Около двадцати пяти лет тому назад представители Отдела по внешним связям РПЦ связались с Национальным советом церквей Кореи и в письменной форме запросили большую сумму денег для строительства храма в Сеуле. Представители Совета церквей обратились к нам с тем, чтобы узнать наше мнение, а также они показали нам само письмо от РПЦ. Мы объяснили им, что уже имеем храм для русскоязычных прихожан, поэтому они решили, что в финансировании строительства еще одной церкви нет надобности.
Ваше Высокопреосвященство, в последнее время мы слышим много разговоров относительно Северной Кореи. Пользуясь случаем, хотелось бы спросить о православном храме в Пхеньяне. Кто построил его?
Храм Святой Троицы был построен Правительством Северной Кореи по решению отца нынешнего лидера. Из Сеула мирополит Сотирий, являясь митрополитом Кореи, три раза отправлял контейнеры, наполненные ценными необходимыми материалами для строительства и оснащения храма. Дополнительно он отправил кран для установки купола и сам ездил на его установку. Его Высокопреосвященство посетил Северную Корею как управляющий Митрополией, так как Корейская Православная митрополия включает весь Корейский полуостров. Когда храм был отстроен, глава Отдела по внешним связям, а теперь Патриарх Московский Кирилл с помощью российского посольства в Северной Корее, прибыв на территорию, которая находится в юрисдикции Вселенского Патриархата, освятил храм.
С того времени до настоящего момента наши русские братья публикуют различные материалы на разных ресурсах, которые, к сожалению, дублируются и на греческих, что храм в Пхеньяне принадлежит РПЦ, что является неправдой, и это сами северные корейцы отмечают. И это не все. Хочу отметить, что Православный Комитет Храма Святой Троицы в Пхеньяне пять раз приглашал Владыку Сотирия посетить их в Северной Корее, а в последний раз Владыка отправился туда в сопровождении священства нашей митрополии для того, чтобы вместе служить Божественную литургию в новом храме Святой Троицы. Во время визита члены Комитета высказали свои наилучшие пожелания и поблагодарили Владыку за его вклад в строительство храма.
Г-н Папахристу, от всего сердца благодарю Вас за предоставленную мне возможность высказать свое мнение. Мы любим русских и Московский Патриархат, и мы с сожалением смотрим на то, как его представляют люди с мирским мировоззрением и неправославным духом. Владыка Сотирий, кроме того, что он уже сделал для русских в Корее, продолжает свою работу для наших русских братьев и в Писидии, несмотря на свой преклонный возраст. Я напомнил российской делегации на встрече, что Владыка Сотирий во времена сложного экономического времени смог построить две церкви в Писидийской митрополии для нужд проживающих там русских прихожан.
Он организовал приезд и службу двух русскоговорящих священников и сам всегда неизменно всеми способами помогал и помогает прихожанам в деле их воцерковления и духовного роста. Я хочу сказать, что даже в детстве, как я помню, мы молились о тех странах, которые попали под влияние коммунизма, за тех мучеников, которые пострадали ради своей веры. Я хочу закончить тем, что я сказал Владыке Сергию: “Мы любим вас и мы не имеем ничего лично против вас, но мы не можем согласиться с тем, что вы делаете, потому что «Под угрозой не я, а сама Церковь Христова» .
Большинство русских, приезжающих в Южную Корею, быстро убеждаются в том, что это страна, по преимуществу, христианская. Об этом напоминает невероятное обилие церквей, встречающиеся на каждом шагу уличные проповедники, толпы народа на воскресных службах и многое другое. Хотя статистика и утверждает, что христиане составляют чуть менее половины религиозно активного населения страны, эти цифры не отражают главного: характерного для корейских христиан, в особенности -- протестантов, "усердия в вере". Корейские буддисты, как правило, ограничиваются тем, что объявляют себя таковыми, и в "своих" храмах никогда не появляются. Христиане же относятся к религиозным обрядам с полной серьезностью.
А, между тем, христианство -- явление для Кореи новое. Распространение этой религии началось здесь сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии тяжелого морального кризиса. Ортодоксальное конфуцианство, которое на протяжении долгого времени играло роль официальной идеологии страны, многим казалось слишком схоластичным, оторванным от реальной жизни и заблудившимся в лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые (в переводе на хорошо известный всем образованным корейцам древнекитайский язык) время от времени попадали в Корею из Китая. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, сумел добиться права посетить Китай в составе корейской дипломатической миссии. Это было не так просто, ведь в те времена выезд из Кореи за границу был ограничен. Ли Сын Хун встретился в Пекине с иностранным миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Таким образом, в 1984 г. исполнилось 200 лет корейскому христианству - годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.
Ли Сын Хун и его единомышленники начали активную миссионерскую работу, и количество сторонников нового вероучения среди корейских дворян стало быстро возрастать. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять решительные меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры, и в 1791 г. в Корее появились первые мученики. С этого момента корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 17851876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранцы, главным образом французские и китайские католические священники, нелегально проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870е гг. численность католиков в стране превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.
Если сравнивать Корею с другими странами Восточной Азии, то видно, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, католическое христианство проникло в Корею без непосредственного участия западных миссионеров, через книги. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей.
Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после "открытия страны" в 1876 г. Решающую роль в массовом распространении протестантского христианства сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен, прибывший в Корею в 1884 г. Активная деятельность миссионеров привела к тому, что к началу века в стране сформировалась заметная протестантская община. В самом конце прошлого века появились в Корее и православные миссионеры, но успехи их были весьма скромными. Показательно, что сейчас корейцев-православных в двадцать раз меньше, чем... корейцев-мусульман, хотя попавший сюда в 1951 г. ислам -- тоже не самая популярная в Корее религия.
Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.), они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее первые западные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень заметная часть первых корейских "западников", активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении.
Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике рассматриваются как разные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение "кидокк" ("Учение Христа"), в то время как католики именуют себя последователями "чхончжуг" ("Учения Небесного владыки"). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя "христианином", это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.
В период колониального владычества корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японцы с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. В противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальные власти в своих попытках насаждения японского язычества -- синтоизма, который оставался для большинства корейцев религией не просто чуждой, а глубоко враждебной.
В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно стало восприниматься как национальная религия, полностью потеряв тот оттенок "западности" и "чуждости", который был характерен для него ранее. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники -японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.
1945 г. принес кардинальные изменения в положении корейского христианства. С этого момента христианство, которое на протяжении почти двух столетий было религией либо прямо запрещавшейся и преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, приобрело полуофициальный статус. Разумеется, корейская конституция предусматривает отделение государства от церкви, но в условиях огромного влияния протестантско-католической Америки и явных христианских симпатий корейских верхов, христианство, особенно протестантское, оказалось в особо благоприятных условиях. Способствовали этому и проповедники, во множестве прибывавшие в Корею из США. После Корейской войны количество христиан в Корее стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 - 12,8%, а в 1990 -- 23% (надо помнить, что примерно половина корейцев не исповедует никакой религии).
В период правых диктатур (1948-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционные связи христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и извечно оппозиционного корейского студенчества.
Как бы то ни было, но Корея, наряду с Филиппинами, является единственной преимущественно христианской страной Восточной Азии, и это обстоятельство накладывает немалый отпечаток на всю ее жизнь.
Древние связи с христианством. Христианство - сравнительно новая религия в Корее, распространение которой началось в конце XVIII века. Однако опосредственные контакты между раннесредневековыми корейскими государствами и христианским миром, по-видимому, все же существовали гораздо в более ранний период. Исторические хроники сообщают, что в 635 г. в столице Танской империи начали проповедническую деятельность несторианские миссионеры во главе с Алопеном (Абрахамом).
Известно, что между Танской империей и Сасанидским Ираном имелись довольно развитые отношения, поэтому благодаря стараниям купцов в Китай проникло несторианство, широко распространившееся в Иране. Поскольку древнекорейкое государство Силла находилось под сильным политическим и социо-культурным влиянием Танского Китая, вероятно, в Силла тоже проникло несторианство. Кроме того, если учесть, что в Японии прослеживаются следы несторианства, то логично утверждать, что христианство уже было распространено на Корейском полуострове, который тогда был связующим мостом при проникновении китайской культуры в Японию. Однако несторианство сумело оставить только слабый исторический след и не стало решающим долговременным фактором.
Начальный этап распространения христианства. Географическая отдаленность, недостаточный уровень развития судоходства, колониальное освоение европейскими государствами других регионов Востока и, в не последнюю очередь политика строгой изоляции от внешнего мира, веками проводившаяся Китаем и Кореей были причиной отсутствия контактов между корейцами и христианами. Первые непосредственные связи между корейцами и христианами начались в конце XVIII века. В тот период идеологическая и духовная жизнь Кореи находилась в кризисном состоянии. Неоконфуцианство являлось на протяжении долгого времени государственной религией и идеологией страны. Но оно оказалась для большинства населения слишком схоластичным, сложным и оторванным от реальной жизни. Поиски новых идей и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые иногда попадали в Корею из Китая.
В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианских книг. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун посетил Китай в составе корейской дипломатической миссии. В Пекине он встретился с иностранными миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Этот год считается официальной датой начала истории христианской истории в Корее и поэтому в 1984 г. именно корейские католики отмечали с особой торжественностью и размахом 200-летие своей церкви.
Вернувшись на родину Ли Сын Хун, в первую очередь приобрел среди близких ему людей группу единомышленников, которые стали активно пропагандировать новое вероучение. Число приверженцев христианства стало быстро расти среди корейского дворянства, что не могло не вызвать беспокойства корейского правительства. В христианстве правящие круги во главе с королем увидели опасность устоям корейского общества и государства. Поэтому был издан указ, запрещавший под страхом смерти ввоз, распространение и чтение христианской литературы, проведение богослужения и пропаганды этой чуждой религии. Однако никакие строгие запреты не смогли остановить сторонников новой веры. Корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. несколько крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". В начальный период за новую веру отдали жизнь многие корейские католики и иностранные миссионеры. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870-е гг. численность католиков в стране достигла около десяти тысяч человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники.
Основу в проникновении и первоначальном распространении христианства в Корее заложили западные миссионеры, которые в 80-е годы XIX века начали разнообразную религиозную и культурно-просветительскую деятельность в стране. Среди первых христианских миссионеров следует выделить особо американского просвитерианина Горация Аллена, сыгравшего ключевую роль в признании христианства корейским королем и правящим двором. Активная деятельность миссионеров принесла свои плоды и к началу XX века в стране сформировалась заметная протестантская община.
Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.), они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее первые западные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень заметная часть первых корейских "западников", активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении.
Христианство в Корее колониального периода. В период колониального режима, установленном японцами в 1905 году и продолжавшемся вплоть до освобождения Кореи в 1945 г., корейское христианство испытывало большие трудности. Деятельность миссионеров вызывала недовольство японского генерального резидентства. Японское правительство стремилось возродить в Корее буддизм, который еще с XIV в. потеснил конфуцианство, и с помощью этой религии укрепить свои позиции. Буддийские храмы, действовавшие в Японии, стали покупать в Корее земли. Японские власти всячески способствовали активизации деятельности буддийской церкви в Корее, чтобы противопоставить буддизм не только христианству, но и национальным верованиям. Колониальный режим пытался насильственно "японизировать" и ассимилировать корейцев, внедрять в Корее японские варианты буддизма и свою национальную религию - синтоизм, однако встретил яростное сопротивление и потерпел провал. В двадцатые и тридцатые годы христианство в Корее, в которой корейцы нашли утешение в своем бедственном положении и идеалы своей будущей свободы, пустило в противовес насаждаемой японцами идеологии глубокие и прочные корни. Оно превратилось из чуждого в недавнем прошлом, привнесенного из Запада вероучения в свою "национальную религию. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее - с одной стороны, и в большинстве стран Азии - с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники-японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.
Христианство в Корее после освобождения. Освобождение от японского колониального режима открыло новую эру в истории Кореи. 1945 г. принес также кардинальные изменения в положение корейского христианства. С этого момента ушли в прошлое запреты, преследования и барьеры для свободного распространения и развития христианства. Более того, христианская религия стала приобретать черты официальной идеологии, получать государственную поддержку, находиться в благоприятных условиях. В страну вернулись из Америки многие корейские политические эмигранты - по вере убежденные христиане и проповедники, многие из которых заняли ключевые посты в государстве и обществе. После Корейской войны количество христиан в южной части полуострова стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 - 12,8%, а в 1990 - 23%.
В период режима Ли Сын Мана и последовавших военных диктатур (1948-1987), отношения христианского клира, общины и властей были сложными и противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства поддерживала идеологию правительства, суть которой заключалась в непримиримом антикоммунизме, к тому антикоммунистические позиции занимал весь официальный западный христианский мир. Прочные связи христианских общин в Южной Корее и США также сказывались на политической ориентации корейских протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской, политической власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли активную роль в оппозиционных движениях. Католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Католические пастыри участвовали в антиправительственных демонстрациях, выступали с критикой государственной политики, вставали на защиту преследуемых властями. Такие действия положительно сказались на имидже христианской церкви среди всего населения страны, особенно среди интеллигенции и студенчества. В XXI веке корейское христианство в отличие от христианства западных стран переживает несравнимый подъем, число верующих неуклонно растет, а идеология христианства охватывает все стороны социальной жизни в стране.
После заключения договоров с иностранными государствами, в Корею прибыли первые христианские миссионеры. Пресвитериане и методисты с самого начала наиболее успешно обращали местное население в протестантскую веру, и до сих пор у них самый многочисленный приход по сравнению с протестанскими церквями других направлений. Некоторое время в начале нынешнего столетия евангелическая церковь считала Корею наиболее благоприятным местом для своей миссионерской деятельности.
Спенсер Палмер в своей монографии "Корея и христианство" указывал на большие различия в деятельности миссионеров в Китае и Корее. Первые иезуиты, приехавшие в Китай, отмечали, что государственная власть была здесь крайне централизована и народные массы контролировались сверху. Поэтому миссионеры стремились обратить в свою веру в первую очередь императора и двор и таким образом распространить свою религию по всей стране, как бы по указанию сверху. Китайский двор с уважением относился к научным знаниям западных миссионеров, используя иезуитов в качестве советников и консультантов, но, разумеется, вежливо отклонил предложение принять католичество.
В Корее миссионеры, в особенности протестанты, приехавшие сюда довольно поздно, рассматривались как носители современных знаний во многих областях. Они заполняли тот вакуум, который образовался в изолированной от всего мира, замкнутой в себе стране. Нация крайне нуждалась в этом, чтобы провести модернизацию, которая гарантировала бы сохранение независимости.
Миссионеры помогали получить образование за границей молодым корейцам, которые в дальнейшем становились руководителями страны и стояли плечом к плечу с патриотами, боровшимися против посягательств Японии на суверенитет Кореи.
После аннексии Кореи в 1910 г. многие иностранные миссионеры разными путями помогали корейскому освободительному движению, среди лидеров которого - и это; не случайно - преобладали выпускники учебных заведений при христианских миссиях. Деятельность миссий продолжалась до тех пор, пока в 1940 г. накануне второй мировой войны японцы не изгнали их с территории Кореи. Существует множество фактов преследований корейских христиан после 1910 г. как по политическим, так и по религиозным причинам, поскольку японцы считали, что корейская христианская церковь подрывает основы их господства на полуострове.
Протестантская церковь в Корее на начальном этапе распространения христианства имела отличительные особенности, которые сводятся к двум основным аспектам, поставивших ее в более выгодное положение чем другие миссионерские церкви. Во-первых, протестантские миссионеры с самого начала использовали библию на корейском языке. Библия была переведена на корейский язык за границей, поэтому миссионеры приезжали в Корею, взяв Библию с собой. Хотя римско-католическая церковь, проникла в Корею на целый век раньше, чем протестантство, но из-за своей ортодоксальности она и не пыталась осуществить перевод библии на корейский, распространять ее и проводить молебны на родном для корейской паствы языке. Во-вторых, протестантские миссионеры возложили непростую миссию распространения библии, а значит и своей веры среди корейцев, на самих же корейцев, которые назывались квонсо (распространитель библии). Квонсо занимались не просто распространением священного христианского писания, но и его настоящей пропагандой, которая совмещалась ликвидацией неграмотности среди корейского населения и обучением многих простых людей национальному письму - хангыль.
Со времен Корейской войны число верующих протестантов необычайно выросло, и сегодня протестантская церковь в Корее насчитывает 70 направлений. В 1985 г. исполнилось 100 лет со дня прихода протестантства в Корею. Более 20 направлений и 24 организации создали Совет по празднованию годовщины, чтобы провести разнообразные мероприятия в память о первых миссионерах, а также попытаться объединить все протестантские направления в единую церковь. Продолжая испытывать сильное влияние традиций, сложившихся в Корее за сто лет существования, протестантские церкви сегодня вновь обращаются к служению ближним, которое проявляется как в помощи бедным в Корее, например, в финансировании глазных операций или предоставлении донорской крови, так и в посылке миссионеров в другие страны мира.
Деятельность иностранных миссионеров.
После заключения договоров с иностранными державами с середины 80-х годов в Корею прибыли первые миссионеры-протестанты, вслед за ними приехали представители американской епископальной и северной пресвитерианской церквей. Продолжали активно действовать и миссионеры-католики. Значительно позднее, в конце XIX в., в Корее появились русские священники, открывшие православную миссию в Сеуле.
Событие, которое благоприятно отразилось на всей последующей истории западного миссионерства связано с попыткой переворота 4 декабря 1884 г. и именем американского доктора и миссионера Г. Алленом. Тогда сторонники прогрессивных реформ решили отстранить от власти консерваторов. Заговорщики нанесли ножом опасную для жизни рану одному из министров. Аллен сделал ему операцию и спас его от смерти. Этим он завоевал доверие монарха и народа, признание европейской медицины и стал личным врачом корейского короля. Воспользовавшись случаем, Аллен обратился к королю с прошением о разрешении строительства больницы и получил разрешение. Так он начал лечить и не только знать, но и бедняков. Число больных росло с каждым днем, и с апреля 1885 г. миссионер Х.Г. Андервуд, а с июня и врач Джон В. Херон начали в больнице систематическую работу.
Первые миссионеры читали проповеди, основывали храмы, организовывали религиозные и просветительские общества, больницы, библиотеки, издавали религиозную литературу, для чего открыли типографию. В 1886 г. в Сеуле начал действовать первый американский колледж "Пэдже хактан", многие выпускники которого стали участниками просветительского движения. Активно работало созданное в 1891 г. Общество по распространению религиозной литературы среди местного населения. Оно объединяло всех иностранных миссионеров в Корее и существовало на средства, получаемые из Англии и США.
В конце XIX и начале XX в. миссионеры издавали свои журналы "The Korean Repository" и "Kогеа Review". В 1899 г. открылось Библейское общество, издававшее Ветхий Завет, и в том же году англиканская церковь начала выпускать ежеквартальный журнал. На митинге в Сеуле в 1903 г. миссионеры объявили о создании отделения международной Ассоциации молодых христиан, которая оказала серьезное воздействие на развитие патриотического молодежного движения. Эта организация имела программу деятельности, включавшую как социальные, так и политические вопросы, решение которых способствовало бы пробуждению нации.
Разнообразная просветительская активность иностранных миссионеров влияла на формирование нового миропонимания, нового духовного мира. Корейские юноши знакомились с кодексом буржуазно-демократических свобод, общественным устройством западных государств, понятиями "конституция", "парламент". Не случайно большинство идеологов возрождавшегося корейского национализма были приверженцами "западной веры", принявшими протестантство. Среди них Со Джэпхиль, Ан Чханхо, Ли Санджэ, Юн Чхихо и другие организаторы Клуба независимости.
Деятельность американских миссионеров накануне и в годы протектората расходилась с официальной политикой правительства США, безоговорочно признавшего договор о протекторате Японии над Кореей и немедленно отозвавшего своих дипломатических представителей из этой страны. Однако и после провозглашения режима протектората миссионеры из Америки, Франции и Англии не прекращали своей деятельности. Особую активность проявляли протестанты. В 1905 г. они провели конференцию по изучению Библии. Миссионеры предпринимали меры, дабы воспрепятствовать колонизаторской политике Японии в этой стране. В 1909 г. протестантские общества объединились и объявили о начале движения "Миллион душ для Христа", т.е. превращении сугубо религиозного движения в массовое. Религиозно-просветительская деятельность иностранных миссионеров сочеталась со стремлением внушить корейцам уважение к их государству, культуре, образу жизни, а также способствовала развитию экономических отношений с их странами.
Цивилизаторская миссия иностранных миссионеров в Корее неоспорима, как и их влияние на культурно-просветительское движение. Необходимо отметить также, что именно американские миссионеры выступали на международной арене в защиту независимости Кореи, против агрессии Японии. Так, американский миссионер-протестант Г. Гальберт в годы протектората как доверенное лицо императора Коджона прибыл в Вашингтон 15 ноября 1905 г. и пытался встретиться с президентом США Т. Рузвельтом. Но не был принят и передал письмо с просьбой о помощи против вторжения Японии в Корею государственному секретарю США Э. Руту. Второй раз тот же Г. Гальберт в 1907 г. прибыл на вторую международную конференцию в Гааге, на которой выступил с речью против японской политики в Корее. Гуманистическая программа деятельности иностранных миссионеров в Корее, несомненно, преследовала и выполнение политических и экономических планов их правительств.
Миссионеры начального периода, чтобы избежать фракционных трений и конкуренции в проповеднической деятельности протестантских церквей в Корее, связанных с различными теологическими и догматическими течениями, развернули движение за объединение миссионерских усилий и подписали соглашение о разделе территории страны на сферы миссионерской деятельности. Их усилия, направленные на поиски путей сосуществования в избранных районах, привели в 1905 г. к созданию Общего совета протестантских евангелических миссий в Корее. Четыре миссионерских отдела пресвитерианской Церкви и два филиала методистов организовали совместный консультативный орган в целях "сотрудничества в проповеднической работе" и "создания единой евангелической церкви в Корее". В качестве первоочередной задачи объединения они обсудили проблемы церкви и развернули движение за объединение, чтобы общими усилиями вести работу в сфере образования и лечения, а также в области перевода Библии.
В миссионерской деятельности в Корее были успешно претворены методы Невиуса, направленные на достижение и развитие самостоятельности и независимости корейской христианской церкви. Методы Невиуса сводились к следующему:
Ј распространять христианство не среди высших слоев общества, а среди народных масс;
Ј ставить целью воспитание женщин и молодежи;
Ј в районных (уездных) центрах открывать начальные школы и через них проводить христианское воспитание;
Ј готовить преподавателей через образовательные учреждения миссионерского управления;
Ј ускорить работу по переводу Библии;
Ј вести делопроизводство на корейском языке;
Ј увеличить число прихожан, вносящих средства для обеспечения самостоятельности церквей;
Ј распространять веру среди корейцев по возможности силами самих корейцев;
Ј врачам-миссионерам вести проповедь среди больных в основном на собственном примере;
Ј сохранять связи с пациентами и после их выздоровления.
Пресвитерианская церковь, использовала методы Невиуса как тактические приемы для достижения стратегической цели - всеобщей христианизации Кореи, которая достигалась постоянным увеличением числа верующих в Христа, строительством новых церквей, ростом и укреплением христианским общин. Методистская и католические церкви, хотя и не следовали полностью всем методам Невиуса, как это делала пресвитерианская церковь, однако часть из них все же с успехом применяли в своей практике. В особенности это касается широкой культурно-просветительской деятельности, которая будила и развивала самосознание народных масс, а также удовлетворяла различные запросы части образованных слоев корейского населения, уже принявшем христианство. Миссионерский метод Невиуса, явился одним из тех методов, которые оказали большое влияние на развитие корейской церкви, и благодаря его принятию христианство в Корее стало развиваться в истинно народной форме.
Таким образом, христианство, придя в Корею и встретившись с традиционными религиями, почти не столкнулось с такой воинственным неприятием, который был свойственен многим странам Востока. Утратив свой былой статус официальной религии и, потеряв доверие основной массы народа, традиционные вероучения как бы оставили за собой идеологический вакуум в сознании народных масс, которые жаждали заполнения ее новой верой.
Перевод Библии. В успехе распространения христианства в Корее важную роль сыграл перевод Библии (Новый Завет) на корейский язык. Известно, что впервые она была переведена на корейский язык в 1887 г. под названием "Книга священной веры Иисуса". Перевод библии приписывается шотландские миссионерам Дж. Россу и Макинтайру, но на самом деле переводчиками были не они, а Пэк Хынджун и Со Саннюль. Они использовали для перевода китайский текст "Вэньши шэньшу". Заслуга Росса и Макинтайра состояла в том, что они не только оказали финансовую помощь, но и сличили перевод с оригиналом на греческом языке.
Успешный перевод Библия был обусловлен двумя немаловажными факторами. Во-первых, переводчики использовали язык среднего слоя населения Кореи, поэтому Библия стала доступна и понятна широким народным массам. За 542 года до появления первого протестантского миссионера в Корее в 1443 г. великий ван Седжон создал хангыль - оригинальную корейскую национальную письменность, которая была доступна каждому. Во-вторых, при переводе различные теологические термины были переданы с помощью оригинальных корейских понятий. И в целом успех христианства в Корее связан с удачной систематизацией христианского учения на основе терминов, уже хорошо известных местному населению. "Бог", "Царствие Небесное", "внутренний мир" и другие теологические термины были трудно разъяснимыми для некоторых народов; однако для корейцев ко времени начала пропаганды протестантства в Корее и перевода Библии на корейский язык они уже были хорошо знакомы. По этим причинам впервые переведенная Библия получила удивительно быстрое распространение. В ежегодном докладе "Британского и иностранного библейского общества" отмечалась, что "За десятилетие (90-е годы XIX в.) в Корее было распространено Библии больше, чем в Китае за пятьдесят лет".
Наконец, перевод Библии послужил широкому распространению самого корейского языка в его письменной форме (хангыль). В 1886 г. в Корее было издано 15 690 экземпляров Библии, до 1892 г. - 578 тыс., в 1895-1936 гг. - 18 079 466.
Квонсо - распространители Библии. Перевод Библии был первым важным и определяющим шагом в христианизации Кореи. Вторым шагом явилось ее широкое распространение. Одной из организационных мер в этом деле было учреждение института распространителей Библии (квонсо). Распространителями-квонсо могли быть сотрудники какого-либо библейского общества, они получали там заработную плату, либо книготорговцы в книжных лавках или в пунктах распространения литературы библейских обществ - они получали комиссионные за проданную литературу. Квансо занимались продажей и распространением Библии, разъясняли Священное писание там, где не было церквей, открывали их. Первая местная протестантская церковь была открыта в Сорэ (пров. Хванхэ), ее основал бывший квонсо Со Саннюль. Отсюда берет начало специфическая черта христианства в Корее. Через перевод и распространение Библии создавалось "библейское христианство", аналог которому трудно найти во всей мировой истории христианства.
Американский миссионер К.Х. Хоуншелл считал, что "распространители-квонсо являются предтечами миссионеров - они сеют, а миссионеры собирают урожай". Если в своих странствиях квонсо встречали покупателя Библии, проявляющего интерес к вере, они приводили его в ближайшую церковь или знакомили с миссионерами, чтобы те позаботились о его душе. Но в отдаленных местах, где не было ни церквей, ни миссионеров, квонсо находили какой-нибудь дом, где организовывали собрания для проповеди, и, как правило, такие дома впоследствии превращались в церкви. С 1894 по 1901 г. усилиями распространителей-квонсо были созданы восемь церквей в провинции Кёнги и одна в провинции Хванхэ, а в период с 1902 по 1906 г. - одна в пров. Кёнги, две в пров. Канвон, две в пров. Чхунчхон, одна в пров. Кёнсан и одна в пров. Чолла. Если с 1907 по 1910 г. в пров. Пхенан была построена одна церковь, в пров. Хамген - две, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Чеджу - одна, то с 1911 по 1918 г. в пров. Пхенан бьыи построены четыре церкви, в пров. Хамген - три, в пров. Канвон - одна, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Кёнсан одна. Распространители-квонсо добирались и до глухих горных мест, где люди были лишены благ культуры и просвещения. Квонсо учили их грамоте, избавляли людей от невежества.
Распространители-квонсо стали той главной силой, которая претворила в жизнь народный характер корейской церкви в начальный период ее существования. Народный характер корейской церкви проявлялся в деятельности распространителей веры, которые доставляли Священное писание верующим и создавали их общины. И теми, кто занимался пропагандой веры, были как раз распространители-квонсо из числа корейцев. Кроме того, квонсо не только хорошо изучили Библию, но и обладали научными познаниями, они помогали избавляться от традиционной убогости мышления и суеверий и на основе современных идей создавали церкви как единые народные общины.
Распространителям-квонсо практически полностью принадлежит заслуга строительства церквей в начальный период. Именно они в ходе строительства испытали переживаемые народом трудности и ощутили его отчаянное положение в обстановке конца существования старой Кореи, соединили присущий церкви начального периода характер с освободительными традициями народных масс и нашли точку соприкосновения церкви с национальным движением.
Именно благодаря руководящей роли распространителей-квонсо корейская церковь смогла обрести такую структуру, в центре которой находились народные массы, и, постепенно солидаризируясь с народной традицией освободительной борьбы, сумела найти свое место в национальном движении.
Учреждение духовных училищ. Первые христиане в Корее подчеркивали, что цивилизация страны неотделима от строительства школ, что первейшей задачей является создание школ, распространяющих знания, полученные из других стран. Иностранные миссионеры были первопроходцами в области просвещения. Аллен, Андервуд, Аппенцеллер, Гейл и др. учредили училища Пэджэ, Ихва, Чонсин. В них преподавали Библию, английский, китайский и корейский языки, пробуждали самосознание в духе христианства, национальное самосознание, распространяли новые знания, и все это было началом современного образования, через которое Корея осознавала себя
Следует отметить ряд современных высших учебных заведений и университетов Южной Кореи начинали свою историю именно как миссионерские учебные учреждения. С быстрым ростом влияния церкви назревала необходимость более тщательного обучения отобранных людей. Так возник вопрос об учреждении духовных училищ. Обучение в этих училищах преследовало две цели. Одна заключалась в повышении знания Библии и совершенствовании процесса самовоспитания. Вторая состояла в том, чтобы дать систематическое образование учащимся, которым предстояло стать преподавателями воскресных школ или проповедниками в деревенских церквах.
Объединенную пресвитерианскую духовную семинарию в Корее. В 1907 г. она уже выпустила семь первых корейских пасторов. В день первого выпуска Пхеньянской пресвитерианской духовной семинарии 17 сентября в пхеньянской церкви Чан-дэхен открылось общее собрание пресвитеров, где присутствовали 36 пресвитеров-корейцев, 33 проповедника и девять учредителей - всего 78 человек. Они учредили Доннохве (Корейское пресвитерианское общество), ставшее независимым органом самоуправления корейской церкви. Вновь учрежденный орган утвердил в качестве пасторов выпускников духовной семинарии. На этом собрании был принят "Символ веры" Корейского пресвитерианского общества из 12 статей.
В 1905 г. методистская церковь организует Корейское миссионерское общество, а с 1908 г. проводит его ежегодные собрания. Методистская церковь, в отличие от пресвитерианской, поздно перешла к осуществлению принципа самообеспечения, поэтому не могла не задержаться в развитии. В 1907 г. число крещеных у нее составляло треть общего числа пресвитериан в Корее. Хотя миссионерский отдел методистов еще не успел создать духовную школу, тем не менее методисты активно готовили способных местных руководителей, распространителей-квонсо и проповедников для деревенских церквей.
Сонгельская церковь, начало которой положила деятельность Восточного миссионерского общества в Корее в 1907 г., в 1911 г. открыла кенсонскую (сеульскую) Библейскую семинарию, директором которой стал пастор Дж. Томас.
Корейская церковь стала административно независимой от европейских миссионеров благодаря учреждению духовных училищ, занимавшихся обучением и воспитанием корейских руководителей церкви. С этого времени корейская церковь без помощи иностранных миссионеров стала расти и развиваться, ее руководители получали духовное образование. Так начался период формирования народного движения, когда основу церкви составляли народные массы.
В современной Южной Корее христианство превысило буддизм по числу последователей. Протестантские церкви, включая пресвитерианство, пятидесятников и методистов составляют 18,3 % всего населения.